The Wudang Daoist Martial Arts Academy is located at the Temple of the Returning Dragon (Huilong Guan 回龙观), high up in Wudang Mountains, People´s Republic of China. It was founded by Master Chen Shiyu in 2007. Master Chen Shiyu has been training in Wudang Shan for over 20 years and is a 15th Generation Master of Zhang San Feng Wudang Kung Fu. We are a small school, and have a peaceful environment here. Here we live a Daoist way of life, and strive to be close to nature. Our school is somewhat hidden, and no tourists come here.
We accept students that are coming short term, and those looking for rigorous traditional programs that last several years. Our school typically has less than 30 students in total. We welcome people of all ages and ability, only we wish that they strive to work hard to discover the true Wudang Kung Fu. Our method of training is traditional, which can be difficult but very effective for hardworking students. We hope that students who come here can strengthen their body, learn techniques for inner cultivation, and come to a deeper understanding of traditional Daoist culture.
Las Trece Posturas
Jordi Vilà
La tradición transmitida por la comunidad taoísta de las montañas de Wudang, en la provincia de Hubei, habla de la Forma de las 13 Posturas, calificada por los máximos responsables de Wudang como "el Taijiquan original". En este artículo deseamos presentar por vez primera a los lectores de habla hispana este singular método.
El estilo Sanfeng de Taijiquan (Tai-ch'i) es una de las ramas principales de las numerosas artes marciales practicadas por los taoístas de Wudang, reclamándose heredero directo de las enseñanzas originales del alquimista y monje Zhang Sanfeng1- .Según una conocida leyenda, Zhang Sanfeng ideó la forma de unificar las enseñanzas del taoísmo, la medicina tradicional y las artes marciales en un solo conjunto después de ser testigo de la lucha entre una urraca y una serpiente2- . A partir de aquí, diseñó un método consistente en 13 posturas, basado en la interacción de los polos complementarios Yin-Yang y que combinaba armónicamente la acción y la calma, que se sumó a otros estilos de boxeo taoísta transmitidos exclusivamente entre los monjes durante siglos. No es posible confirmar la veracidad de estos hechos, pero la realidad es que los monjes-guerreros de las montañas Wudang han estado practicando desde tiempos antiguos un arte especial que ha llegado con pocas alteraciones a las puertas del siglo XXI, y que ha sido considerado "el tesoro oculto en la montaña" de Wudangshan, una de las montañas sagradas del Taoísmo, transmitiéndose de forma personalizada y privada dentro de los muros de los grandes palacios taoístas.
Se dice de los estilos de Wudang que son suaves por fuera, pero que por dentro demuestran gran firmeza. Esta dureza se refiere al Qi, la energía interna que recorre el cuerpo de todos los seres vivos, y que puede ser cultivada mediante métodos esenciales de entrenamiento, como la meditación, la alquimia interna, el Qigong o el Taijiquan. Por eso los taoístas explican que del Taiji de Wudang tiene una triple naturaleza: combativa, artística y de educación física y mental.
La práctica de estilos internos permite cultivar este Qi, de modo que los órganos internos y los músculos reciben una "presión" extra que les permite trabajar con más eficacia, por lo que el interior del cuerpo se ve fortalecido, mientras que la apariencia externa es suave y relajada. El monje taoísta Zhong Yunlong, responsable de la Sala de Artes Marciales de Zixiao Gong, el Palacio de la Nube Púrpura, compara los movimientos de estos estilos con el rayo en su espontaneidad, rapidez y electricidad, y con el trueno cuando su energía se exterioriza (fa jin)3-.
La Forma de las 13 Posturas
Aspectos marciales
Los monjes taoístas llaman a esta serie "estilo interno de primera generación" (diyi dai neijia quan). Según ellos, este estilo se fue transmitiendo en el Palacio Zixiao desde la dinastía Ming y ha permanecido relativamente intocado hasta nuestros días. Se trata de una forma corta, compuesta por varios grupos de movimientos diseñados para estudiar exhaustivamente los principales métodos de lucha del Taiji de Sanfeng, mediante series cortas y simples, que reciben cada una un nombre específico que describe la intención general de cada grupo.
El énfasis está puesto en el desarrollo de actitudes marciales útiles en el empuje de manos (Tuishou) y en la defensa personal mediante técnicas de combate que incluyen implícitamente las llamadas Trece Posturas clásicas del Taijiquan, de modo que cada postura de Sanfeng Taiji contiene una de las trece técnicas esenciales (peng, lu, ji, an, etc.) En las artes marciales de inspiración taoísta dureza y suavidad son dos caras opuestas de la misma moneda. El foco del entrenamiento de las Trece Posturas no se centra en cuánta dureza o suavidad se exhibe, sino con qué velocidad y fluidez se puede realizar la transición entre ambos extremos.
Cultivo interno
Seguir a la Naturaleza es lo mejor si se desea fortalecer el cuerpo y mejorar las condiciones de vida. Nuestro cuerpo se comunica con el Yang puro que baja del Cielo a través de la cabeza y nuestros pies se vinculan al Yin que sube de la Tierra. Gracias a esta conexión el Qi circulará suave y armónicamente y nos protegerá de ciertas enfermedades. El Taoísmo nos ha legado el siguiente verso: "Existen medicinas para la longevidad dentro de nuestro propio cuerpo. ¿Por qué nos molestamos en ir a buscarlas en el exterior?".
Como la forma de las Trece Posturas está estrechamente relacionada con el taoísmo se fundamenta en el cultivo del Elixir alquímico, la nutrición del principio vital, el mantenimiento de la salud, el fomento de la longevidad y la filosofía de la pureza y la no-acción. Una parte importante del estudio se destina al desbloqueo de los ocho "vasos curiosos"4-, y a la comunicación de los cinco grandes órganos internos, relacionados con los cinco elementos mediante el flujo de energía interna. Por eso se dice que contiene los Cinco Pasos5- y las Ocho Técnicas6- exteriormente, y los Cinco Órganos y los Ocho Vasos en el interior. Esto permite relajar la tensión mental y la fatiga física, desarrollar un estado sereno de concentración y armonizar las funciones de los órganos internos.
Durante la práctica habrá que concentrarse en armonizar el movimiento físico y la intención mental, practicando movimientos fluidos, sin interrupción alguna, como nubes flotando y agua fluyendo, ocultando la fuerza como envolviendo una aguja de acero en algodón y respirando con naturalidad llevando la energía hasta el Dantian7-. Gracias a la práctica continuada, el aliento se hace cada vez más sutil, más tranquilo y suave, de acuerdo a los métodos de enseñanza de Wudang que insisten en que cuanto más lenta y relajada la respiración, más nivel (gongfu) se consigue.
Para el maestro Zhong, no hay peor error que permitir la dispersión de los pensamientos. El cuerpo estará relajado (song), la mente serena (jing) y la respiración natural (ziran). La actitud deberá estar influida por los cuatro grandes temas de la energética taoísta: tu na o respiración profunda y cultivo del Dantian, dao yin, conducción de la energía mediante la intención por la "órbita microcósmica", cai bu, absorción de la energía natural y tonificación de la propia vitalidad y hun yuan o estado de unión entre la energía mezclada y la energía pura, un estado puramente meditativo.
Las Trece Posturas
En la práctica se coordinan forma, intención y energía, unificando el trabajo del cuerpo y la mente. Los movimientos deben ser continuos, como nubes flotando o agua que fluye, con relajación y naturalidad. Durante la acción y la quietud se es como una aguja de acero envuelta en algodón, con suavidad dentro de la dureza y viceversa, armonizando ambas entre sí y ocultando la fuerza profundamente en el interior. La respiración es profunda, fina, larga y homogénea; la apertura y el cierre tienen lugar espontáneamente; el ascenso y el descenso son naturales. Se insiste en que cuanto más lenta y relajada sea la respiración, más nivel se consigue. Las trece acciones aparecen definidas con claridad en la forma de 108 movimientos y su práctica individual proporciona información adicional sobre las aplicaciones marciales, la estrategia y las tácticas del Taijiquan.
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